ПОЧИТАНИЕ ПРИРОДЫ В РОДНОЙ ВЕРЕ СЛАВЯН
|
Почитание Природы является неотъемлемой частью Родноверия
(славянского язычества). Причина такого отношения в самой сути
славянской веры, ведь язычество – это обожествление Природы.
Мы, родноверы, не считаем Природу бездушной тварью,
сотворённой Богом «из ничего» на потребу «венцу творения».
Для нас она – тело Божье, вместилище его Духа. Современный славянский
сказ (воссозданный на основе древнего духовного стиха о Голубиной Книге) так говорит о Всевышнем:
«Солнце вышло тогда из лица его - самого Рода небесного, прародителя и отца Богов! Согласно славянским мифам, Род родил Вселенную из себя самого.
Всё во Вселенной порождено Родом и является им – в разных его
проявлениях. Род есть всё – и потому родноверы чтят Рода во всём.
Ведь Дух его везде: в солнце и луне, дожде и ветре, рассекающих
небо молниях и земной тверди… Поистине: силы Природы суть
лики Рода, обращённые к нам – поэтому без почитания Природы
Родноверие немыслимо. Настоящий родновер просто не может
выбросить в реку консервную банку, оставить мусор в лесу –
ведь этим он проявит неуважение к Богу.
Столь же трепетно отношение всякого истинного сторонника Родной
Веры ко всем живым существам. Говоря словами Светлояра,
жреца-хранителя московской славянской общины «Родолюбие»:
«….настоящий язычник никогда (…) не сломает живое деревце,
не раздавит лягушку… Ибо Всевышний – Род – проявляет себя
и в великом и в малом, полагают родноверы». Одна из важнейших
неписаных заповедей традиционной культуры – «Не убивай без нужды».
У многих народов мира (в том числе и у наших предков – славян) в
древности существовал обычай просить прощения у убитого
животного или срубленного дерева, объясняя ему, что это убийство
было необходимостью. Можно сколько угодно смеяться над
«наивностью» древних. Но задумайтесь: кто выше нравственно –
первобытный охотник или современный «новый русский»,
занимающийся отстрелом уток ради развлечения? И по сей день
Жизнь является священной (не на словах, а на деле!) для многих
народов, сохранивших хотя бы частично древнее миропонимание.
Так, индусы стремятся избежать беспричинного убийства любых
живых существ (знаменитый принцип «ахимсы» - ненасилия).
Точно так же поступают буддисты (как известно, буддизм вышел из
Индии). В древнеиндийских «Законах Ману» сказано:
«Сколько волос на шкуре убитого животного, столько раз
убивающий животных из прихоти принимает насильственную
смерть в будущих рождениях». В одном из храмов современной
Японии (жители которой исповедуют не только буддизм, но и
«синто» – языческую веру своих предков) ежегодно совершается
заупокойная служба по душам китов, погибших от рук китобоев…
Итак, каждый, кто действительно является родновером, обязан чтить
Природу, уважать всё сущее – и живое и неживое.
В определённом смысле живо всё – ибо, как уже говорилось
ранее, во всём есть Дух Рода. Выражать же своё почтение к
Природе (и единосущему с ней Богу) можно по-разному….
Почти все родноверческие святодни (праздники) связаны с
природными циклами. Совершая священные обряды, мы общаемся с
Богами, кои суть Силы Мира, благодарим за Дары их….
Солнце-Даждьбог даёт свет и тепло всему сущему на Земле –
как же можно не славить Его? Как можно не чтить Мать-Сыру-Землю,
нашу кормилицу? Пусть «современная наука» считает Её
бездушной глыбой – оставим это на совести «учёных». Мы же,
подобно нашим пращурам, ведаем иное – и потому на каждом
обряде бьём Ей земной поклон… Разумеется, почитание Природы
одними ритуалами не ограничивается – не менее важно чтить её
и в повседневной жизни. Тот, кто на обрядах славит Мать-Землю,
а потом обезображивает Её лицо, швыряя мусор себе под ноги –
недостоин именоваться родновером. К слову сказать, традиционная
культура не знает жёсткого разделения на «священное» и «мирское».
Как пишет жрец Светлояр: «Предки наши (....) всякое дело
мыслили как священное, не теряя связи с Богами даже в бытовых
мелочах». По сути дела, вся жизнь родновера – непрерывное
богослужение.
Вообще, в славянской Традиции существует множество разнообразных практик, направленных на общение с Природой. Хождение по горящим углям, например, помогает очиститься, избавиться от различных болезней, укрепить свой дух. Целительные свойства огнехождения объяснимы и с позиций современной медицины: известно, что на стопах находятся биологически активные точки, прижигание которых способствует исцелению от недугов. Растирание снегом, вбирание в себя силы Земли, общение с деревьями: эти и многие другие духовные и оздоровительные практики помогают обрести гармонию с Миром, а, значит – здоровье, силу и мудрость.
Особо следует рассказать об общении с природными духами. Согласно славянским традиционным представлениям, Природа населена различными духовными сущностями. В реках и озёрах живут водяные и русалки, в лесу – лешие, на болотах – кикиморы… Они вовсе не являются «бесами», неким «абсолютным злом», изначально враждебным человеку. Напротив – от духов можно получить помощь и поддержку. Для этого нужно всего лишь вести себя должным образом – человеку, разбрасывающему по лесу пластиковые бутылки, леший помогать не станет. А тому, кто относится к лесу и его обитателям с уважением – поможет. Например – выведет на верную тропу, если человек вдруг заблудится. Кстати говоря, у родноверов есть такой обычай: при входе в лес оставлять лешему небольшой подарок (ломоть хлеба, булочку и т.п.). Лесной дух, конечно, хлеб есть не станет – но важно выразить своё уважительное отношение к «хозяину». Можно даже ничего не оставлять – просто поклониться лешему, поприветствовать его….
В завершение этой статьи приведу небольшую цитату из «Вестника
Традиционной Культуры» – одного из многих современных
родноверческих изданий. Когда у волхва Благумила
(санкт-петербургская община «Крина») спросили:
«Где доказательства, что Земля, гора, камень, дерево имеют душу
и сознание? Как возможно разговаривать с ними?», он ответил:
«Эпоха воинствующего атеизма породила подобные вопросы,
но на смену ей приходят времена, когда люди снова хотят говорить
с камнями и деревьями». Мирослав, г. Курган |